著名文学家林语堂曾经说过:“老子的隽语,像粉碎的宝石,不需装饰便可自闪光耀。”认真研读老子《道德经》这颗珍贵的智慧宝石,用心地去感受其中对做人、行事等方面的人生智慧，对我的成长有着恍然大悟的启示和意义非凡的深刻影响。
一、老子及《道德经》
老子（约前571年—471年），根据《史记》的记载，姓李，名耳，谥曰聘，字伯阳，楚国苦县(今涡阳县)人，生于春秋战国时期，曾在东周国都洛邑任守藏史，据说孔子周游列国时曾向老子问礼。 春秋战国时期，当时的环境是周朝势微，各诸侯为了争夺霸主地位而战争不断，严酷的动乱与变迁让老子目睹到民间疾苦。作为周朝的守藏史，于是他提出了治国安民的一系列主张，而后老子决定归隐并离开周朝的国都。司马迁在《史记·老子传》中记载了老子归隐途中，路过函谷关的时候，守关官令尹喜早就得闻老子的名声和学问，留下老子并恳求他将自己的学问留存下来，老子遂留下了历史上著名的五千言——《道德经》。
《道德经》是老子的哲学作品，开创了我国古代哲学思想的先河，它分为上下两篇，《道经》在前计三十七章，《德经》在后计四十四章，以“道德”为纲，涉及修身、治国、用兵、养生之道等方面，被誉为万经之王。论述了“道”与“德”，“道”是指宇宙存在的道理，天地自然运行的道理，也是生存于天地间的人修身养性所需要遵循的道理；“德”是指生存于世间的人所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世的方法。老子的本意是要教给人修道的方法，德是基础，道是德的升华，没有德的基础，为人处世、治家、治国都很可能失败，就没有能力去“修道”，所以“道德”二者相辅相成，缺一不可。《道德经》是中国历史上最伟大的名著之一，据联合国教科文组织统计，它是除了《圣经》以外被译成外国文字发行量最多的文化名著，由此可见其中蕴含的思想虽已历经千年之久,却仍旧有着有价值的现世意义。
《道德经》所包含的哲学思想，用十六个字来概括就是“天道运行，阴阳消长，福祸相依，善恶并存”，正是这十六个字包含的人生智慧，让我在为人处世等方面有着深刻的启示。
二、《道德经》之人格观
《道德经》告诉我要做一个以谦虚为基,上德若谷，上善似水的人。
《道德经》第三十四章中提出“是以圣人之能成大也,以其不为大也,故能成大”的意思是:即使是圣人,也不自大,正因不自大,所以才能成其大。即不管身份是如何高贵,无论成就有多高,都要谦虚低调做人行事。我们常说“满招损,谦受益”,与这一思想不谋而合，如果一个人因为有一点小小的成就而自满，不仅会停滞不前，更会招人厌恶；但如果一个人始终秉持一种虚怀若谷的人生态度，谦虚且低调地面对人生中的各个阶段，定然会受益终生。《道德经》第七十三章中提出:“知不知,上矣”同样也是明显地告诉人我们，人定要有自知之明。如果一个人很清楚自己还有所不知,那就是一种高明的行为。这是一种虚心求学的态度,秉承着一颗谦虚的心,才能不断地探求真理从而取得进步，成就自己的人生。
《道德经》第四十四章提出“上德若谷”这一观点，也就是说最具高尚品德的人，心胸要像山谷一样宽阔。雨果说：“世界上最宽阔的是海洋，比海洋更宽阔的是天空，比天空更宽阔的是人的胸怀。”古今中外做大事者没有一个不是心胸宽广的人。与人之间最大的不同就是心胸的不同。有的人处事吃不得半点亏，凡事爱计较，整天患得患失，心胸狭隘，一叶障目不见泰山。他就像那个井底之蛙，看不到外面精彩的世界。这种人的一生是惨淡的一生，一点价值都没有。所以一个人一定要有宽阔的胸怀，宽容是一种传统美德。
《道德经》第八章中提出了“上善似水”这一观点，像水那样善利万物而不争，谦虚往下，上善者就是最高的圣人，即如果你能做到像水那样你就是最高的善人。水利万物，心甘情愿地施礼于万物却从不争取自己的利益，江河之水流到什么地方，什么地方就是一片绿洲，植物草木都十分茂盛；江河之水流到什么地方，什么地方就生机勃勃，一片景物都欣欣向荣。但从另一个角度来看，江河之水流淌而无争，但客观上却也从万物得到了回报。每棵树就像一个小型蓄水池，凡是草木茂盛的地方，水蒸发到天空以后必然要经常下雨，有了雨水的补给，江河不管流经何地，都不会再枯竭，从而形成了一个良性的循环。就如“圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈有多；将愈取之，必先与之。”圣人从不积攒什么财富，尽量为别人做好事，自己也就有了；尽量把东西给别人，自己也就越多了。正因如此,最善的人也好像水一样,善于滋养万物却不与万物相争,但同时心胸保持着沉静却也深不可测,将自己放的很低,才能避免各种不利。老子也从九个层面：即善地、善渊、善仁、善信、善治、善能、善时、善清、善胜，论述了“上善若水”。最高的智慧和品德就像水一样，“水善利万物而不争”，有付出就一定有回报；心胸像深水一样静水流深，宁静致远、善于沉淀；待人像水一样仁爱、平等、真诚，滋养万物不求感恩，“生而不有、为而不恃、长而不宰”；要讲诚信、重信用，遇圆则圆、遇方则方，塞则止、顺则流；做事像水一样发挥专长、以柔克刚、专一执着、奔流向海；行动像水一样机智，顺势而为、该动则动、该静则静。“天下莫柔弱于水,而攻坚强者,莫之能胜也,是以无以易之也。水之胜刚,弱之胜强。”天下水是最柔弱的,却没有任何东西可以替代它去克服坚硬的东西,以柔克刚,以弱胜强。领悟上善似水，达到成就他人同时成就自己的境界，是我从《道德经》中领略的人格之一。
三、《道德经》之处世观
《道德经》告诉我要做一个宠辱不惊且得失泰然、脚踏实地且慎终若始的人。
《道德经》第十三章中提出“何谓宠辱若惊？宠之为下,得之若惊,失之若惊。”这段话的大概意思就是：一个人无论是受到了宠爱还是受到了侮辱,好像都感到十分的惊恐,之所以会这样是因为得到宠爱之后,感觉到格外的惊喜,如果失去了宠爱,就会惊恐不安,因此,无论是得宠亦或是受辱,都会使人感到惊恐，得宠与受辱都惊恐，看得和命一样重。这种人是什么心理呢？其实全是虚荣心在作怪，把得与失看得过于重要 。得与失二者本是互相对立的,具有对立性。但是,这两种状况相对于同一个人来说,本质上却并无区别，因为无论是受宠得到或是受辱失去,结果殊途同归，都会让人感到惊恐。这一观点强调的是得与失二者之间是具有共通性的,其结果具有一致性。同时，虽然提倡居安思危，但总是处于惊恐状态，不论是对于人的身体成长，还是心理发展都是毫无益处的，所以还不如泰然处之，做到“宠辱不惊”，坦然面对自身的一切处境，反而会达到意想不到的境界。
《道德经》第二十三章中提出“同于德者,道亦得之；同于失者,道亦失之。”这段话的大概意思就是:有德的人,道会让他得到所有；失德的人,道会让他失去一切。这一段话则表明了得与失二者之间是相互统一的,具有统一性，强调的是因果关系,种下什么因就会结出什么果。如果一个人做人失德，那么失去也会与之如影随形。在我看来,在很多时候,“少”反而是胜过“多”的，并不是所有的得到都是好事,有时反而是坏事。适当的“少”恰恰是合适自己的,虽然外在看来并“多”,事物的发展往往正是因为它的“少”而获得更好的可持续发展优势。因此,我学习到了,无论是得到亦或是失去,都与自己的德行是密不可分的,所以做人更要遵循道法。在处世中，要充分地了解自己的内心，不要单独就某个时刻,某个具体事件而论得失,因为此时此刻的得到,可能会造成日后的失去,过于在意反而会“得不偿失”因此,在看待得与失的问题时,要有宠辱不惊且得失泰然的睿智心境。
《道德经》第二十二章中提出“欠者不立。自视者不章(彰),自见者不明,自伐者无功,自矜者不长。其在道,曰余食赘行,物或恶之,故有裕者弗居。”这段话的大概意思就是,一个人如果踮起脚尖,使劲的向上探身子,这样就会站不稳。人为了拔高自己,自以为了不起,自高自大,自以为是,自命不凡,自我吹嘘,这些都是没有自知之明的表现,事情办不成,也办不长久。在有道者看来,这些都是虚假的、多余的,还会遭人讨厌。有道者不会这么干,人为拔高,是没有必要的。这句话强调的是做人做事要脚踏实地，不能揠苗助长，急功近利又掩耳盗铃，急于求成的情况下结果必然是事倍功半的失败，蒙骗了自己反而造成了不好的结果。世界万物都是有始有终的,所有事物的发展过程都是从没有发展到有,由小发展大,这些变化都是有过程的,要做的就是脚踏实地,踏踏实实、按部就班地做量的积累,才能达到质的飞跃，千里之行，始于足下。
《道德经》第六十四章中提出:“合抱之木,生于毫末；九层之台,作于累土……民之从事也,恒于几成而败之。故慎终若始,则无败事矣。”这段话的大概意思就是:粗壮到需要合着围抱起来的大树也是由细小的根芽生长起来的；九层高的高台,也是由一堆一堆的泥土累积起来的……人们在做事情的时候,往往是在临近成功的时候遭受失败。因此,越是要当事情临近完成的时候,就越是要像开始一样的慎重,这样就不会有办不成的事，不忘初心，方得始终。在处世中，仰望星空的同时,更重要的是要脚踏实地,无论做什么事情,都必须要有坚定的目标、坚强的毅力,从小事做起注意细节,慎终若始才可能成就大事业。
四、《道德经》之交往观
《道德经》告诉我，要做一个理性的两面派，少说多做，真诚守诺的人。
《道德经》第四十三章中提出:“天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间。”这句话从字面上理解，就是说天下最柔软的东西，可以驾驭天下最坚硬的东西，没有形体的能量，可以自由往来于没有间隙的物质。我们身边总是有很多两面派的人，一般都不讨人喜欢，但在《道德经》中却对这样的人中的一部分给予了肯定，启示我们在人际交往中“两面派”也是一种境界。有一句话说“疾风知劲草”，能刮断大树的风为什么拔不出柔弱的小草呢？不是因为草的根扎得有多深，而是它随着风摇摆了，化解了风绝大部分的力道。这就是说在社交的时候，一个人如果死板过了头，凡事都只认一个死理不懂得变通，这样的人也不会受欢迎，但如果换一种委婉的说法、寻找一个合适的时机说出自己内心的想法，以柔克刚，那最终的效果定然是好的。所以这里的两面派并不是挑唆我们去做两面挑拨离间的小人，而是在保持自身原则的同时，委婉地与别人相处，做到自己内心的“两面派”，交往的时候圆滑一点，处事有弹性一点能避免很多不必要的麻烦。懂得主动退让的人，往往能减少矛盾的发生，也会获得别人的尊重。
《道德经》第五章提到:“多言数穷，不如守中。”表面意思好理解：有些人话多，常让自己走到穷途末路。与其这样还不如保持安静。在人际交往中，我们还可以将之理解为：当一个人话说得多了，往往会让自己陷入一个困境，所以还不如让我们保持沉默，尽量少说话。所谓的沉默是金，其实就是这个道理。万事万物，都是过犹而不及。一个巧舌如簧的人，经常喋喋不休，卖弄自己的那些微不足道的智慧，其实很快就会让自己陷入到无话可说的境地。
《道德经》第八十一章提到:“信言不美，美言不信。”可以理解为诚实可信的话，肯定不会华丽动听，而那些华丽动听的话，不一定诚实可信。这就是说朋友之间贵在真诚，与人相处不能只说一些漂亮话。同时提醒我们，不要因为听到了好听的话就得意忘形，完全被对方所蒙蔽，这样的话很可能就是讨好和迷惑自己的，所以当听到好听的话的时候需要多考虑一下，不要轻易相信。《道德经》第六十三章提出:“夫轻诺必寡信，多易必多难。”可以理解为:那些轻易发出的诺言，必定很少能够兑现，把事情看得太容易，势必遭受很多困难。这与上一观点要对朋友真诚不谋而合，不要对朋友轻易做出许诺，无法做到的事情就不要轻易承诺，如果太轻诺，久而久之就会在朋友面前失去信用。不要轻易许诺给别人，因为你一旦答应了，而最后没有做到，会伤了那个相信你的人的心，在人际交往中一定要诚实守信。
《道德经》共九九八十一章，言简意赅，博大精深，章章道出人生智慧，给人无限启示，从自身人格、处世到人际交往，对我的人生观、价值观产生深刻的影响。《道德经》的魅力在于它穿越了历史的烟尘，在不同的时空里散发出令人炫目的光辉，使人常读常新，能够不断给人的心灵带来启示和震撼。认真研读它、领悟它才能够让人的灵魂找到安身立命的休憩之处,进而内心世界得以升华。
