对于“君子”，历代先贤仁者见仁，智者见智。

“昭昭如日月之明，离离如星辰之行”，这是君子：才德无双；“君子使物，不为物使”，这是君子：灵台通明；“饭疏食饮水，曲肱而枕之”，这是君子：安贫乐道。

先贤曾慨叹君子的光辉会为他人带来内心的安宁，君子的德行会令他人心悦诚服。品德高尚的君子甚至能够凭个人魅力引领社会风尚。

既见君子，云胡不喜？

故年少之时，向往之。

虽因家境窘迫，难以博览群书，然颇爱坟典，求索行知，终有所得。昔三皇治世，五帝为政，“谨庠序之教，申之以孝悌之义”，而使风俗淳厚，百姓修养德行，以致天下“大同”。《礼记》有云：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜、寡、孤、独、废疾者皆有所养，男有分，女有归。”夫君子俯仰于世，守正世风，不外如是。

然内省之，叹服古之贤能，盖多出于其传世之功。有明一朝，土木堡之殇，动摇国本。少保于谦临危受命，坚守国都，以老弱之兵退虎狼之师，而解南迁故事，可称不世也，而天下共传之。

然而只有“名可垂于竹帛也”的历史英雄，才能冠以“君子”的尊号吗？《论语》告诉我们：德才兼备，文质彬彬，玉藏于内，有所为有所不为，达则兼济天下，穷则独善其身，如此可称“君子”。“达则兼济天下”是君子，而“穷则独善其身”亦是君子。国君之子，称为君子，盖先祖庇荫也；国人之子，称君子者，盖明其德也。

历史与英雄相互造就，终需特定的大环境，而君子却能无处不在，无时不在。不食周禄的伯夷、叔齐是君子，小村庄里灾年施粥的普通人也是君子。而伯夷、叔齐千百年来只有两人，灾年施粥之人普天之下却有很多很多。

所以，君子并不是高坐于云端之上的神灵，他们也是凡人，只不过是在某些方面超脱于世间。更多的君子，在人民当中。

后来读到“诚于中，形于外，故君子必慎其独也。”《大学》告诉我：原来“卑以自牧”的“谦谦君子”也是需要自我提升、自我告诫的。圣人向来不是出生便有，他是历史和人民塑造的，是无数苦难和无能为力打磨雕琢而成的。

盖文王拘而演《周易》；仲尼厄而作《春秋》；屈原放逐,乃赋《离骚》；左丘失明,厥有《国语》；孙子膑脚,《兵法》修列；不韦迁蜀，世传《吕览》；韩非囚秦,《说难》、《孤愤》；《诗》三百篇,大底圣贤发愤之所为作也。故而天将降大任之前，要苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，才能增益其所不能。苦难并不值得提倡，更不是炫耀的资本，但它的确是成就君子必要的垫脚石。

阴影铺地，可窥光明，绝望之中诞生的希望才更能引导一个人成为君子。

所以，君子的修养，是经历过诸多苦难仍不改其鸿鹄之志。览遍世间沧桑尽收其眼，纯懿圣德一如当初，这是君子。

再如今，尝听闻“君子之辩”：“君子论迹耶？论心耶？”

愚无庙堂之高、真知灼见，却知一故事。

昔昭烈帝起于阡陌，而居北辰。后人多讽其“善哭”、“假仁”，不过仗忠臣之力与大义之名而据守荆、益。然窃以为其一生坚持仁道，有始有终，遇兵败而不弃其民，有离间而亲信其臣。

若论其心，终难知也，然论其迹，可称君子。

是故君子求修身齐家治国平天下，而不问其心也。

愚以浅薄，初窥君子，曾以为“君子”等同于“圣人”，完美无瑕，温润如玉。他们似乎不会失意，不会落寞，不会迷茫。

然，君子生于万民，长于苦难，而行仁义，为百世垂范，而吾心之所向矣。